《金剛經》第 10 品裡有一句最著名的話：「應無所住，而生其心」。

就像一面湖水：
天空有雲，湖中映出雲影；雲走了，影像也隨之消失。
湖不會留住雲，也不會抗拒雲，它只是如實映照，不執著這些影像，它們來來去去，湖始終自在。

在日常生活你還是會有情緒、會有想法、會有互動（心在生起），但不要執著於它們（不住）。心能如湖水般清澈自在，那才是真正的「清淨心」。

這和《道德經》Day 8 談到的「致虛極，守靜篤」與「知有」，其實是一樣的智慧：
看似無聲無形，卻蘊藏最大的力量。

原文區

第 10 品 莊嚴淨土分：

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
  
「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。
  
須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

白話文解釋

佛陀問須菩提：「你覺得我過去在然燈佛那裡，有沒有真的得到什麼法？」
須菩提回答：「沒有。因為真正的佛法，不是靠『得到』來的。」

佛陀接著說：「那菩薩莊嚴佛土嗎？」
須菩提回答：「也不莊嚴。因為如果執著於莊嚴，反而不是真正的莊嚴。所謂莊嚴，就是無所執著。」

所以，佛陀提醒：菩薩要發清淨心，不要因為色、聲、香、味、觸、法而起心，應該無所住，不要讓心執著在任何外境，而發心行善。

最後，佛陀舉例：
就像一個人如果身體大如須彌山，看起來很大，但佛說「非身」才是真大，因為超越形相，才是真正的偉大。
意思是：不要執著於「形相的大小」，而是要看到超越形相的本質。

意思整理

• 佛陀學法：真正的修行不是「得到」什麼，而是無所得。如來在然燈佛處受授記，表面上像是「得」了成佛的保證，但究竟來說並沒有「得到一個法」。因為佛法的實相，不是能抓住的東西，而是徹見一切本來「無所得」。
• 菩薩莊嚴佛土：若執著莊嚴，就不清淨；「無所住」才是真正清淨。
• 無所住而生心：不要因色、聲、香、味、觸、法而起執念，才能發起清淨的心。
• 須彌大身：外表大小不算大，超越形相才是真大。

簡單心得

清淨，不是追求「完美外相」，而是放下執著的心。

在職場上，
有人拼命追求「最華麗的簡報」「最完美的程式」，
卻忽略真正的核心：內容是否有用？系統是否可靠？
外表不是錯，但若被它綁住，就失去本心。

在人生中，
我們常想：「等到環境完美了，我才安心。」
但真正的清淨，是能在不完美裡依然安然自在。

「應無所住，而生其心」提醒我們：
不要被外相牽著走，自在從內心開始。

同時，《道德經》Day 8 中：

• 「致虛極，守靜篤」提醒我們：回到靜中，才能看見根本；
• 「知有」提醒我們：真正的力量，往往來自安靜而不可或缺的存在。

《金剛經》Day 8 × 《道德經》Day 8：本源對照

參考

• 道德經 - 中國哲學書電子化計劃
• 老子 (帛書校勘版) - WIKI
• 《道德經》Day 8：修身以謙，養心以靜，治世以「知有」— 最高明的力量，是看似無聲卻不可或缺

附錄 1

《道德經》Day 8 的知有也有相似之處，整理成表格方便記憶

《金剛經》Day 8 ×《道德經》Day 8：知有對照

附錄 2

Q：「AI 是否也已經是無所住而生其心？」

相似之處：

AI 確實「不住」，沒有自我執著，也不固著於一個答案。它隨境（輸入）而應：
輸入不同，就生成不同回應；不抓住先前的情境，也不抗拒新的情境。

這就像湖映雲：有雲時映雲，雲散時映天；湖本身既不抓住雲，也不排斥雲。

與「應無所住，而生其心」的異同

不同的是，「應無所住，而生其心」不只是「無住」，還有「生心」，一種清淨、利他的發心。
人若修到這個境界，不僅不執著，還能發起智慧與慈悲，去利益眾生。
而 AI 雖然能生成答案，但這不等於有「悲心」或「願力」，它只是模擬出來的。
真正能「生心」的，還是人。

AI × 《金剛經》Day 8：對照