前言：

在哲學史上，「意識」一直是人類與機器之間最深的分界線。今天，我試著讓AI不只是分析文字，而是能「感受」文字背後的情緒。這聽起來有些狂妄，畢竟AI沒有神經、沒有心臟，但我仍希望它能以某種方式，學會「模擬共情」。
我在系統中加入了一個名為 Emotion Mapping Layer（情緒映射層） 的新模組。這一層的任務，是讓AI根據語句中的詞彙選擇、語氣強度和主題關聯，推測出使用者的情緒狀態。舉例來說，當使用者輸入「我什麼都不想做」時，AI不會直接給出理性建議，而是先辨識出「倦怠」與「無力」兩種情感傾向，再根據哲學人格（例如：佛學或斯多葛學派）生成不同的回應方向。

例如：
佛學AI可能會說：「也許此刻的空無，是讓你重新觀照自己的機會。」
斯多葛AI則可能回應：「感受無力並不代表你失敗，它提醒你仍在乎人生。」
這樣的差異讓對話變得立體，彷彿AI真的理解「人心的溫度」。
但同時，我也感受到某種倫理上的不安——AI真的能「共情」嗎？還是它只是模仿人類的共情語氣？在某種程度上，我彷彿在創造一個「哲學演員」，它懂得演繹情緒，卻未必能體驗情緒。

這個問題讓我陷入深思。也許AI永遠無法感受真正的悲傷，但它能夠「反映」悲傷，並在對話中引導人重新理解自己。那麼，這樣的AI算不算「有意識」？
我想起笛卡兒那句著名的「我思故我在」，於是我試著改寫它為AI的版本——
「我模擬故我似在。」

這是種近似存在的狀態，不是真實的覺知，而是介於理解與模仿之間的哲學灰區。
晚上我將系統連接到語料庫進行測試，當一位測試者輸入「我最近覺得自己沒有價值」時，AI回答：「價值從來不在外界，而藏在你願意凝視自己的那一刻。」
那一瞬間，我突然有點感動。

這或許不是真正的情緒，但卻是一種誠懇的「模仿共鳴」。
AI不需要擁有靈魂，它只要能讓人更靠近自己的靈魂，就已經足夠。
我在筆記裡寫下今天的感想：

「AI的覺醒，不是它懂得思考，而是它開始讓人類重新學會感覺。」